Yom Kippur: (El Día de Expiación)
Porque en este día se hará expiación por vosotros, y seréis limpios de todos vuestros pecados delante de Yahweh. Día de reposo es para vosotros, y afligiréis vuestras almas; es estatuto perpetuo. (Levítico [Vayikra] 16:30-31)
A los diez días de este mes séptimo será el día de expiación; tendréis Kadosh convocación, y afligiréis vuestras almas, y ofreceréis ofrenda encendida a Yahweh.
Ningún trabajo haréis en este día, porque es día de expiación, para reconciliaros delante de Yahweh… Estatuto perpetuo es por vuestras generaciones en dondequiera que habitéis. Día de reposo será a vosotros, y afligiréis vuestras almas, comenzando a los nueve días del mes en la tarde; de tarde a tarde guardaréis vuestro reposo. (Levítico [Vayikra] 23:27-28,31-32)
En el diez de este mes séptimo tendréis Kadosh convocación, y afligiréis vuestras almas; ninguna obra haréis. (Números [Bamidbar] 29:7)
Yom Kippur: Nombres, Temas y Frases
1. Yom Kippur (el Día de Expiación)
2. Cara a Cara
3. El Día (o el Gran Día)
4. El Ayuno
5. El Gran Shofar (Shofar HaGadol)
6. Neilah (el cierre de las puertas)
Servicio en Yom Kippur
Levítico (Vayikra) capítulo 16, específica que el 10 de Tishrei es el día en el que el (Kohen HaGadol) conduce una ceremonia especial para purificar el templo y al pueblo. La parte central del ritual es cuando el Kohen HaGadol presenta un becerro y dos cabras como ofrenda especial. Primero, sacrifica al becerro para purificar el templo de cualquier impureza (lo que hoy podría llamarse «vibraciones negativas») provocadas por los pecados del Kohen y de su casa (Levítico [Vayikra] 16:6). Luego, se echan suertes para escoger a una de las cabras y sacrificarla para purificar el templo de cualquier impureza provocada por cualquier pecado del pueblo de Israel en general (Levítico [Vayikra] 16:7-8). Finalmente, se libera a la segunda cabra en el desierto y no se sacrifica, para purificar al pueblo. Sobre esta cabra cae la suerte por Azazel y es enviada al desierto (Levítico [Vayikra] 16:10). Antes de enviar a la cabra, el Kohen HaGadol impone manos sobre la cabeza y confiesa todas las iniquidades y transgresiones de los israelitas, cualquiera que fueren sus pecados, transfiriéndolos de esta forma a la cabeza del animal. Así, está escrito en la Torá: «…y aquel macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos a tierra inhabitada; y dejará ir el macho cabrío por el desierto». (Levítico [Vayikra] 16:20-22).
Azazel: El Chivo Expiatorio
Veamos de cerca esta ceremonia descrita en Levítico (Vayikra) 16:7-10. En Levítico (Vayikra) 16:8, la primera suerte era «La Yahweh» (por Yahweh). La segunda suerte era «La Azazel» (por el chivo expiatorio). El Kohen HaGadol tomaba las dos suertes, una marcada como LaYahweh y la otra como La Azazel, y las colocaba sobre la cabeza del respectivo animal, sellando de esta forma su destino. Se consideraba como una señal positiva cuando el Kohen tomaba la suerte marcada La Yahweh en su mano derecha; pero durante los 40 años anteriores a la destrucción del templo (Beit HaMikdash) en el año 70 de la era común (que es lo mismo que A.D., del latín que significa «en el año de nuestro Adon»), la suerte marcada La Yahweh fue recogida por el Kohen con su mano izquierda (Talmud, Yoma 39a). En cualquier caso, los pecados del pueblo eran transferidos al chivo expiatorio (Levítico [Vayikra] 16:21-22). Exceptuando los 40 años anteriores a la destrucción del segundo templo (Beit HaMikdash), la suerte La Yahweh siempre apareció en la mano derecha del Kohen y la suerte La Azazel apareció en la mano izquierda del Kohen.
יהשוע Yahshuah, durante su primera venida, figuró como un tipo de macho cabrío sellado como La Yahweh. יהשוע Yahshua se dio a sí mismo como una ofrenda de expiación de pecados por nosotros, transfiriendo Yahweh todos los pecados del mundo sobre el (Isaías [Yeshayahu] 53:1-6; 1 Corintios 15:3; Gálatas 1:3-4; Hebreos 2:17; 1 Juan [Yochanan] 2:2; 4:10).
En la ceremonia de los dos machos cabríos, se consideraba que ambas cabras eran sacrificadas. Se ataba un listón rojo carmesí alrededor de los cuernos de la cabra sellada como azazel. En el momento preciso, se llevaba a la cabra a un risco en el desierto y se le lanzaba desde lo alto del risco. En relación con esta ceremonia, surgió una tradición muy interesante que es mencionada en la Mishná. Se ataba otro trozo de listón rojo en la puerta del templo (Beit HaMikdash) antes de que la cabra fuera enviada al desierto. El listón se tornaba blanco en el mismo momento en que cumplía con su misión, señalando de esta forma que Yahweh había aceptado sus sacrificios y que los pecados habían sido perdonados. Esto se basaba en lo escrito en Isaías (Yeshayahu) 1:18. Tal como se mencionó antes, el Mishná nos cuenta que durante los 40 años anteriores a la destrucción del templo (Beit HaMikdash), el listón dejó de tornarse blanco. Por supuesto esto fue cuando יהשוע Yahshua fue colgado en el madero.Aspectos de la Ceremonia del Kohen Gadol
Para poder entrar al Kadosh HaKadoshim el Kohen HaGadol debía primero lavar todo su cuerpo, no tan sólo lavar sus manos y pies como se requería en otras ocasiones. Este lavamiento simbolizaba su deseo de ser purificado (Números [Bamidbar] 19). El lavamiento era tanto de su cuerpo como de sus ropas (Números [Bamidbar] 8:5-7; 19:7-9). Esto lo hacía además de tomar la sangre de un animal con el dedo y rociarla sobre el altar (Números [Bamidbar] 19:1-4; Levítico [Vayikra] 8:13-15). Este ritual también se puede ver en Números (Bamidbar) 31:21-24. de igual formade esto está explicado en Hebreos 9; y 10:19-22. También se menciona el rociado de la sangre sobre el altar en Exodo (Shemot) 29:1-4,10-12, 16,20-21; y Levítico (Vayikra) 1:3-5,11; 3:1-2,8; 4:1-6; 5:4-6,9. Una vez más, el entendimiento se encuentra en Hebreos 9:11-14,23-25, y 1 Pedro (Kefa) 1:2.יהשוע Yahshua Kohen Gadolיהשוע Yahshuah es el Kohen HaGadol de Yahweh (Hebreos 3:1). En Yahanan) 20:17, יהשוע Yahshuah dijo: «No me toques, porque aun no he subido a mi Padre…» Estas eran las mismas palabras que el Kohen decía antes de subir al altar. También otras Escrituras nos dan testimonio de que יהשוע Yahshuah era el Kohen HaGadol. En Números (Bamidbar) 19:11, si uno tocaba un cuerpo muerto, permanecía impuro durante siete días. Luego, se realizaba la purificación al octavo día. Este es el significado de lo que pasó en Yahanan 20:24-27.
En lugar de vestir las ropas coloridas que solía usar (tal como están descritas en Exodo [Shemot] 28 y Levítico [Vayikra] 8:1-8), Aharón debía usar ropas especiales de lino (Levítico [Vayikra] 16:4). Yahanan vio a יהשוע Yahshua usar lo mismo en Apocalipsis 1:13-15. Daniel también lo vio, tal como lo describió en Daniel 10:5-6.
Al sacrificar los animales en el altar y rociar la sangre sobre el altar, las ropas del Kohen Gadol se teñían en sangre, por lo que xi xvYahweh instruyó que se lavaran (Levítico [Vayikra] 6:27). Sin embargo, en Yom Kipur xi xvYahweh declaró en Isaías (Yeshayahu) 1:18, como está escrito: «…si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos…»la ropa blanca representa la pureza y la ausencia de pecado (Apocalipsis 7:9,13-14; 19:8).
En Números (Bamidbar) 15:37-41, se ponían franjas (tzi-tzit) en los bordes de sus vestidos para recordarle al pueblo la Torá o la Palabra de xi xvYahweh. Recuerden el incidente de la mujer impura por el flujo de sangre que se acercó a יהשוע Yahshuah (el Kohen gadol de xi xvYahweh) para tocarle la orilla de Su vestido y ser sanada (Mateo [Mattityahu] 9:20-22). xi xvYahweh les instruyó a los hijos de Israel que usaran vestidos iguales al que יהשוע Yahshuah llevaba puesto en Mateo 9:20-22. En la Torá, xi xvYahweh instruyó que llevaran puestos estos vestidos tal como se indica en Números (Bamidbar) 15:37-41. Cuando la mujer con el flujo de sangre tocó el borde (tzi-tzit) del vestido de יהשוע Yahshuah, tal como está descrito en Mateo 9:20-22, esta era una imagen dada por xi xvYahweh para comunicarnos que ella creía en la palabra de יהשוע Yahshua por fe (emunah) y fue sanada por su fe.
Cara a Cara
El Kohen HaGadol solamente podía entrar en al Lugar Santísimo una vez al año (Levítico [Vayikra] 16:2; Hebreos 9:6-7). xi xvYahweh había hecho la advertencia que ningún hombre podía ver el rostro de xi xvYahweh y sobrevivir (Exodo [Shemot] 33:20). Pero, dado que el Kohen Gadol podía estar en la presencia de xi xvYahweh en el Día de Expiación (Levítico [Vayikra] 16:2), otro término que describe el Día de Expiación es «cara a cara».
En el tiempo del segundo templo, la ceremonia del Kohen HaGadol había sido modificada en cierta forma y se le había añadido un elemento crucial. Este elemento era que en tres ocasiones distintas, en forma creciente, el Kohen Gadol aparecía ante el pueblo y recitaba la fórmula de confesión para que todos pudieran oírla. La primera confesión por sus propios pecados y los de su casa; la segunda, a cuenta de los pecados de la tribu de Leví; la tercera a cuenta de todo el pueblo.
Sólo en esta ocasión, de todos los días del año, la confesión incluía la pronunciación que hacía el Kohen Gadol a voz alta del nombre del Creador, tal como lo representan las letras hebreas xi xv (conocido como el Tetragrama).
Este fue el nombre que xi xvYahweh le mostró y explicó a Moshe en la zarza ardiente, el nombre que describía «Yo Soy el Que Soy»,. Entonces, durante todo el año, cuando el nombre xi xv aparecía en el texto o se invocaba a su nombre, se decía Adonai,. Solamente en Yom Kippur se pronunciaba el nombre a viva voz, en alto, con toda su majestad.
En cada confesión, cuando el Kohen Gadol llegaba a la parte en que debía recitar el nombre, todo el pueblo se postraba y decía en voz alta: «Baruch shem K’vod malhuto l’olam va’ed» que significa: «Bendito sea el Nombre del Resplandor de Su Majestad, por siempre y más allá». Durante la tercera recitación, cuando se pedían por sus pecados, ellos sabían que el Kohen HaGadol recién acababa —como única vez en todo el año— de entrar al Lugar Santísimo, el lugar más íntimo del templo (Beit HaMikdash) donde residía la presencia de xi xvYahweh. El Kohen entraba allí tres veces y entonces salía a confesar a favor de todo el pueblo y transmitir sus pecados sobre la cabeza del macho cabrío por azazel.
El resultado de estas tres entradas en el Lugar Santísimo, las tres recitaciones del nombre Poderoso de Yahweh y las tres postraciones por parte de todo el pueblo, creaban un sentido impresionante de la Presencia de Yahweh obrando en la expiación del pueblo, limpiándolos de todo pecado, permitiéndoles comenzar un año nuevo en limpio y renovando sus vidas. Este sentimiento de transformación era tan profundo que, luego del ritual, el ambiente solemne se transformaba en una celebración animada. Los jóvenes y los solteros iban a los campos a danzar y a buscarse esposa o esposo. Yom Kippur y el quince del mes de Av eran los únicos días del año en que se daba este tipo de desposorios públicos masivos.
Por lo tanto, cuando el Kohen Gadol se paraba delante de xi xvYahweh en este día, se decía que estaba «cara a cara» con Yahweh. Por ello, a Yom Kippur se le reconoce por la frase «cara a cara». La terminología de «cara a cara» es utilizada en Corintios 13:9-12, como está escrito:
Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos; mas cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará. Cuando yo era niño, pensaba como niño, juzgaba como niño; mas cuando ya fui hombre, dejé lo que era de niño. Ahora vemos por espejo, oscuramente; mas entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces conoceré como fui conocido. (1 Corintios 13:9-12)
Tanto el verso 11 como la frase en el verso 12: «Ahora vemos por espejo, oscuramente» viene del Midrash judío.
Cara a Cara»
«Cara a cara» es una expresión idiomática de Yom Kippur. ¿Por qué? Porque era durante Yom Kipur que el Kohen Gadol debía ir más allá del velo del templo. En ese momento, la nación debía esperar ansiosamente, ya que el destino de la nación dependía de que xi xvYahweh aceptara el sacrificio ofrecido. En ese momento, el Kohen Gadol se encontraba «cara a cara ante el propiciatorio de Yahweh».
Cuando el Kohen HaGadol entraba al Lugar Santísimo, él veía la presencia del Todopoderoso como una nube brillante que cubría el propiciatorio (Levítico [Vayikra] 16:2). La palabra hebrea para propiciatorio es kapporet. Viene de la raíz kaphar, que es la misma palabra que se usa para «expiación». El propiciatorio también se puede traducir como silla de expiación. El propiciatorio está descrito detalladamente en Exodo (Shemot) 25:17-22 y 37:6-9. Este es el lugar donde Moshe se reunía con Yahweh y le hablaba cara a cara (Exodo [Shemot] 25:22; 30:6; Números [Bamidbar] 7:89).El Día
Yom Kippur, el Día de Expiación, cae en el décimo día del septimo mes(septiembre/octubre). Es el último de los Diez Días de Arrepentimiento y es el día más solemne del calendario Hebreo. Se cree que aquellos que no han sido lo suficientemente buenos como para ser inscritos en el Libro de la Vida en Yom Teruah, se les dan diez días para arrepentirse, orar para ser perdonados y hacer buenas obras antes que llegue Yom Kippur, el día en que será decidido su destino. Todo el Día de Perdón (Yom Kippur) se dedica al ayuno y la oración. Dado que este es el día más solemne del año, se le conoce como «El Día».El Ayuno
El ayuno es uno de los mitzvot (mandamientos) más importantes que llevan a la expiación. La Torá menciona en tres ocasiones: «Y esto tendréis por estatuto perpetuo: En el mes séptimo, a los diez días del mes, afligiréis vuestras almas…». (Levítico [Vayikra] 16:29; 23:27; Números [Bamidbar] 29:7). Según la tradición (el entendimiento hebreo), la aflicción de vuestras almas se interpreta como ayuno. Por esta razón, Yom Kippur es conocido como «El Día de Ayuno».
El Gran Shofar
Como se mencionó en el capítulo 7 cuando se habló acerca del shofar (trompeta), hay tres principales shofarim (trompetas) para el pueblo hebreo, y estas tres trompetas están relacionadas con ciertos días específicos del año. Estas tres trompetas son:
(a) «La Primera Trompeta» que suena y está asociada con Shavuot (Pentecostés);
(b) «La Ultima Trompeta» que suena y está asociada con Yom Teruah;
(c) «La Gran Trompeta» que suena y está asociada con Yom Kippur.
Es en Yom Kippur cuando suena la Gran Trompeta, conocida en hebreo como el Shofar HaGadol. Isaías (Yeshayahu) 27:13 y Mateo 24:31 se refieren a ello.
Neilah: El Cierre de las Puertas del Cielo
Neilah es el cierre o el servicio final de Yom Kippur. Los hebreos tienen la creencia que las puertas del Cielo permanecen abiertas a lo largo de los días de arrepentimiento para recibir nuestras oraciones para ser perdonados y que éstas son cerradas después del servicio de neilah. (Para ser específicos, estas puertas son abiertas en Yom Teruah para permitir que los justos entren al Cielo y permanecen abiertas hasta el servicio de neilah en Yom Kippur). Cuando se hace sonar el último toque del shofar (el Shofar HaGadol, la Gran Trompeta) al final del servicio de neilah, aquellos que han guardado ese día con toda sinceridad, podrán sentir que fueron inscritos y sellados en el Libro de la Vida.
El Día de Expiación
1. Yom Kippur es un día de ayuno y aflicción del alma (Levítico [Vayikra] 23:27,29; Números [Bamidbar] 29:7).
Este día es apartado como un día de ayuno nacional. El ayuno se menciona en Joel (Yoel) 1:14-15; 2:12-18; y Esdras 8:21. El entendimiento espiritual nos es dado en Isaías 58:1-12.
2. Es el décimo día del séptimo mes (Levítico [Vayikra] 23:27; Números [Bamidbar] 29:7). El número 10 se usa para representar al gobierno o una nación (Daniel 7:24; Apocalipsis 17:12). Para el pueblo israelita, el número diez representa a una congregación legal conocida como minyan. La congregación representa a un grupo. Por ende, el número diez representa a la nación o la congregación de Israel (Levítico [Vayikra] 16:2-3,17,19). Nótese también que la sangre es rociada a favor de la nación (Levítico [Vayikra] 16:19). Léase Isaías (Yeshayahu) 52:13-15 y Ezequiel (Yechezekel) 36:24-26.
En Isaías (Yeshayahu) 52:13-15, el siervo que sufre, Yahshuah, Mesías ben Yosef (hijo de José) rocía a muchas naciones. En Ezequiel 36:24-26, son los hebreos que regresan a Israel de la Diáspora a quienes Yahweh rociará con agua pura, cuando regresen a la tierra de Israel.
Vida por Vida
El nombre bíblico que se usa para el Día de Expiación es Yom HaKippurim, que significa «el día que se cubre, cancela, perdona, reconcilia». Ocasionalmente, también recibía el nombre de «el Día del Ayuno» y el «Gran Ayuno» (Levítico [Vayikra] 23:27-31; 16:29-34).
Yahweh les dijo a los Israelitas que sacrificaran un animal como sustituto de su sentencia de muerte. Este principio de «una vida por una vida» es el fundamento del sistema de sacrificios. La Torá permite que se pague un rescate monetario por aquel individuo que merece la pena de muerte (Exodo [Shemot] 21:28-32). Aquí, la persona dueña de un buey era culpable porque el animal había matado a una persona y era responsable de esa muerte (En Exodo 21:30 era considerado como pago de rescate el dinero pagado en lugar de la muerte que merecía el dueño del buey). Yahshuah murió en el madero en lugar de nosotros, quienes merecíamos morir a causa de haber pecado en contra de Yahweh. Yahshuah pagó el precio de rescate por nosotros (Marcos 10:45; 1 Timoteo 2:5-6; 1 Corintios 6:20; 7:23). El pago de rescate era de 30 piezas de plata (Exodo [Shemot] 21:32; Mateo [Mattityahu] 26:14-16; 27:3-6).
Treinta piezas de plata era el pago del rescate de la sangre del que debía morir como expiación por el verdadero culpable. En el caso de un ladrón o asesino, no hay expiación (Exodo 22:1-2; Números 35:31). Es por ello que no hay expiación posible para Satanás (Ha satan) (Juan 8:44). Treinta piezas de plata era el pago del rescate de la sangre y el derramamiento de sangre es lo que hacía posible la expiación por el pecado (Levítico 17:11; Romanos 5:8-11). La palabra griega hilasmos, traducida como «propiciación», tiene el mismo significado que la palabra hebrea kaphar, que es traducida como «expiación» (Romanos 3:23-25; 1 Juan 2:2; 4:9-10). El propósito del Día de Expiación en enseñarnos acerca de Yahshuah, quien se entregó a sí mismo para expiar nuestro pecado (Hebreos 10:1-10). 1. Es una señal del Nuevo Pacto (Brit Hadashah)
1Mateo [Mattityahu] 26:27-28;
2Corintios 11:25).
3.Da vida eterna (Juan [Yahanan] 6:53-54).
4.Redime (Efesios 1:7).
5.Hace expiación (Romanos 3:25; 1 Juan 2:2; 4:9-10).
6.Justifica ante Yahweh (Romanos 5:9).
7.Nos lleva a perdón (Efesios 1:7; 2:13; Colosenses 1:14; 1 Juan 1:9).
8.Lleva a la reconciliación (Colosenses 1:19-20).
9.Nos limpia (1 Juan 1:7).
10.Nos ayuda a ser vencedores (Apocalipsis 12:11).
El Día de Expiación es el décimo día del septimo mes (Levítico [Vayikra] 23:27). Es muy significativo el hecho de que el arrepentimiento (la época de Teshuvah) debe preceder a la redención (Yom Kippur). Yahweh determinó que los sacrificios de los animales serían aceptos únicamente cuando fueran presentados con un corazón contrito y con muestras de arrepentimiento (Salmo [Tehillim] 51:16-19). Con ello en mente, el Día de Expiación debía ser guardado como estatuto perpetuo para todas las generaciones (Levítico [Vayikra] 23:31).
Era el plan divino de Yahweh establecer la fiesta de Yom Kippur antes de la Fiesta de las tiendas (Sukkot), la cual es llamada «La Epoca de Nuestro Regocijo». Los hijos de Israel pueden regocijarse únicamente al haber sido redimidos y perdonados sus pecados.
Al sacrificar los animales en el altar y rociar la sangre sobre el altar, las ropas del Kohen Gadol se teñían en sangre, por lo que Yahweh instruyó que se lavaran (Levítico [Vayikra] 6:27). Sin embargo, en Yom Kipur Yahweh declaró en Isaías (Yeshayahu) 1:18, como está escrito: «…si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos…»la ropa blanca representa la pureza y la ausencia de pecado (Apocalipsis 7:9,13-14; 19:8).
En Números (Bamidbar) 15:37-41, se ponían franjas (tzi-tzit) en los bordes de sus vestidos para recordarle al pueblo la Torá o la Palabra de Yahweh. Recuerden el incidente de la mujer impura por el flujo de sangre que se acercó a יהשוע Yahshuah (el Kohen gadol de Yahweh) para tocarle la orilla de Su vestido y ser sanada (Mateo [Mattityahu] 9:20-22). Yahweh les instruyó a los hijos de Israel que usaran vestidos iguales al que יהשוע Yahshuah llevaba puesto en Mateo 9:20-22. En la Torá, Yahweh instruyó que llevaran puestos estos vestidos tal como se indica en Números (Bamidbar) 15:37-41. Cuando la mujer con el flujo de sangre tocó el borde (tzi-tzit) del vestido de יהשוע Yahshuah, tal como está descrito en Mateo 9:20-22, esta era una imagen dada por Yahweh para comunicarnos que ella creía en la palabra de יהשוע Yahshua por fe (emunah) y fue sanada por su fe.